Daniela Ivanovici |
Chipuri de femei sfinte în Bizanţ
Vieţile sfinţilor medievali ne arată că la atributul sfinţeniei puteau ajunge împăraţi şi împărătese, eremiţi, călugări, călugăriţe, stareţi şi stareţe, femei căsătorite, soldaţi sau prostituate. De obicei, cultul
unui sfânt se dezvolta mai întâi la nivel local, după care acesta era
recunoscut de ierarhie şi numele îi era scris într-un calendar. Însă canonizare, în sensul
strict al cuvântului, a apărut mult mai târziu, în secolul XIII în Bizanţ, şi în secolul X în Apus[1].
Hagiografia, în contrast cu istoriile şi cronicile bizantine, oferă
numeroase informaţii privind mentalitatea bizantină, precum şi date referitoare la vestimentaţie, creşterea copiilor, educaţie, moduri de a călători, boli,
cultul relicvelor, construirea de biserici sau rolul pe care icoanele îl aveau
în viaţa de zi cu zi a
oamenilor. Totodată, vieţile sfinţilor constituie o modalitate de a cerceta îndeaproape femeia bizantină şi aspiraţiile ei[2].
Atitudinea bizantinilor faţă de sfinţenia femeii este ambivalentă: ei se
găsesc între afirmaţia vechi-testamentară că Dumnezeu l-a făcut pe om bărbat şi femeie, şi Eva ca pricină a păcatului strămoşesc. Şi în Noul testament sfântul Pavel
spune, pe de o parte, că în Hristos „nu
mai există bărbat şi femeie”
(Gal. 3, 28), iar apoi învaţă că femeile trebuie să se supună bărbaţilor lor (Col. 3, 18), să îşi acopere capul în timpul rugăciunii
(1 Cor. 11, 5) şi să nu vorbească în Biserică (1 Cor. 14, 34). Într-adevăr, Apostolii
Mântuitorului au fost toţi bărbaţi, dar mântuirea a venit printr-o femeie. Dar, în ciuda ambivalenţei învăţăturii creştine cu privire la femeie şi a cinstirii ce se acorda Sfintei
Fecioare Maria, atitudinile misogine au rămas în Bizanţ. Acest adevăr poate fi observat şi din vieţile sfintelor care au ajuns până la
noi[3].
Spre exemplu, Sinaxarul Constantinopolului (o colecţie liturgică de la sfârşitul secolului X sau începutul
secolului XI, format din scurte notiţe hagiografice, organizate conform calendarului
Bisericii) arată declinul numărului sfintelor, începând cu perioada persecuţiilor până la data redactării
Sinaxarului. În secolul III şi începutul secolului IV, sunt amintite 55 de femei
martirizate în timpul persecuţiilor, 14 sfinte în secolele IV-V, patru din secolul VI,
niciuna în secolul VII, şi opt sfinte amintite în perioada iconoclastă. Tot din perioada
iconoclastă Sinaxarul aminteşte 64 de bărbaţi sfinţi. În secolele următoare, numărul
sfintelor scade şi mai mult: cinci în secolul X şi câte una în secolele XI-XIII, una în secolul XIV şi niciuna în secolul XV[4].
Nu putem să fim siguri de motivele care stau la baza acestei
disproporţionalităţi, dar ea reflectă atitudinea
societăţii asupra
femeii. Vedem că după secolul VI, funcţiile deţinute de femei în cadrul slujirii Bisericii încep să
se împuţineze, de
asemenea numărul monahilor este mai mare decât cel al monahiilor, iar acestea
duc o viaţă mult mai
retrasă şi mai
contemplativă decât în secolele anterioare, când se punea accent pe slujirea
caritabilă în interiorul comunităţii[5].
Un alt aspect important este transformarea pe care femeia
sfântă bizantină o suferă. Femeile martire din primele patru secole creştine sunt urmate de monahii şi pustnice „deghizate”, în secolele
V-VI. Deci, slava cu care erau înconjurate femeile martire este urmată de
încercarea, prin diverse mortificări, de a elibera trupul femeii de propria
sexualitate (ex: Sf. Maria Egipteanca), sau printr-o formă de ascetism în care
femeia îşi neagă
propriul gen şi se deghizează în bărbat.
Cultul puţinelor femei care au primit nimbul sfinţeniei în perioada bizantină mijlocie
era, de cele mai multe ori, local şi vieţile lor s-au păstrat într-un număr mic de manuscrise[6]. Nici icoane sau alte reprezentări
ale acestora nu au supravieţuit în număr mare. Se cunosc doar imagini ale sfintei Teodora
a Tesalonicului şi a sfintei Teodora a Artei[7].
Deci, până în secolul VI, cele mai cunoscute femei sfinte
din Imperiul Bizantin erau: martirele (Tecla, Eufemia, Barbara, Ecaterina),
femeile „deghizate” (Teodora din Alexandria, Eufrosina din Alexandria) şi desfrânatele pocăite (cea mai
cunoscută este sfânta Maria Egipteanca). În cele ce vor urma, vom analiza doar
ultimele două categorii.
Această categorie de sfinte întru totul deosebită a incitat
curiozitatea nu numai modernilor, ci şi scriitorilor bizantini. Sfintele deghizate au fost
„preferatele” hagiografilor între secolele V-IX, dar popularitatea lor nu s-a
oprit numai la spaţiul bizantin căci întâlnim, de exemplu, manuscrise cu viaţa sfintei Maria/Marinos în latină,
siriană, coptă, etiopiană, armeană, arabă, şi mai târziu, chiar în germana şi franceza medievală[8].
Scriitorii monastici bizantini şi cititorii lor erau fascinaţi de întâmplările cu sfinte deghizat
în bărbaţi şi de aceea au fost scrise în jur de
12 vieţi[9] pe această temă şi se pare că au avut ca suport
principal viaţa sfintei Tecla din secolul II. Să dăm câteva exemple de astfel sfinte:
în secolul VI o avem pe sfânta Anastasia Patrikia care fuge de avansurile
împăratului Iustinian şi de gelozia Teodorei şi se ascunde în deşertul egiptean sub numele monahului
Anastasie; sfânta Matrona din Pergam care a vieţuit într-o mănăstire de călugări sub
numele de Vavila şi care a fost descoperită datorită urmelor cerceilor pe care îi purtase
cândva; sfânta Eufrosina din Alexandria care, sub numele de Smaragdos, a intrat
într-o mănăstire de călugări şi a fost izolată într-o chilie întrucât frumuseţea „lui” era o tentaţie pentru ceilalţi fraţi.[10]
Altele, ca sfânta Apolinaria/Dorotei, sfânta Eugenia/Eugeniu, sfânta
Suzana/Ioan, sfânta Teodora/Teodor sau sfânta Maria/Marinos, au refuzat să îşi dezvăluie adevărata identitate
chiar şi atunci când
au fost acuzate de viol.
Au existat numeroase încercări ale cercetătorilor moderni de
a interpreta acest fenomen, atât din mediul teologic, socio-religios, cât şi psihologic şi literar. De exemplu, M. Delcourt
explică totul prin intermediul teoriilor freudiene şi spune că schimbarea hainelor este
o formă de auto-mutilare pentru aflarea perfecţiunii androgine[11].
Judith Herrin, analizând acest fenomen din lumea monahală
bizantină, spune: „Hainele, mai mult
decât fizicul, conferă identitate persoanei. Deghizarea adoptată de femei în
mănăstiri le-a permis să aibă acces la o sfinţenie rezervată doar bărbaţilor de către
autoritatea eclezială. Pentru Părinţii Bisericii, char ideea de femeie
sfântă era o contradicţie în termeni, iar femeile o puteau ocoli pretinzând că sunt bărbaţi”.[12] Vieţile acestor sfinte deghizate în
bărbaţi arată că la
un moment dat, antropocentrismul s-a transformat într-o problemă în monahismul
bizantin. „În acest proces simbolic de
redefinire, potenţialul uman nedefinit şi incontrolabil este momentan eliberat şi sfântul abandonează relaţiile anterioare pentru
intrarea într-o mai mare comuniune ”[13].
6.1.2. Viaţa Sfintei Maria/Marinos
După cum am văzut mai sus, sfânta Maria face parte din
categoria sfintelor care au vieţuit în mănăstiri deghizate în bărbaţi. Cultul sfintei Maria, spre
deosebire de al altor femei, a fost răspândit atât în Răsărit, cât şi în Apus. Originea ei este
învăluită în legendă. Sinaxarul bizantin aşează cinstirea ei în 12 februarie. Deşi Viaţa ei scrisă în greacă, nu ne spune
în ce vreme a trăit, cercetătorii au localizat-o pe la începutul secolului VI
sau mijlocul celui următor, undeva în Siria[14]. Relatarea vieţii ei s-a păstrat în câteva
manuscrise atonite, cel mai vechi datând din secolul X. Autorul anonim foloseşte un stil simplu şi plin de viaţă şi uzitează des de dialog. De
asemenea, o caracteristică specială este şi lipsa aproape totală a citărilor scripturistice[15].
Conform Vieţii ei, sfânta Maria şi-a urmat tatăl în mănăstire, deghizându-se în
bărbat. Ni se spune că pe tatăl ei îl chema Eugen şi că el trăia „în curăţie, evlavie şi în frica de Dumnezeu”. Soţia lui a murit după ce a dat naştere unei fetiţe, pe care a numit-o Maria. După ce aceasta a
crescut, tatăl s-a hotărât să intre în mănăstire. Maria l-a certat, zicându-i:
„Tată, tu doreşti să îţi salvezi propriul
suflet şi să mă vezi pe mine distrusă? Nu ştii ce spune Domnul nostru? Că
păstorul îşi dă viaţa pentru oile sale?... Cel care salvează sufletul est asemenea cu cel
care îl creează”[16]. Până la urmă, tatăl îi tunde
părul, o îmbracă cu veşminte bărbăteşti şi o ia împreună
cu el la mănăstire. Aici, ea va vieţui sub numele de Marinos.
După ce au trecut câţiva ani, tatăl ei a murit. Maria începe să se facă
remarcată în mănăstire prin viaţa ei virtuoasă, prin smerenie şi prin ascetismul pe care îl
practica. Pentru toate aceste, Dumnezeu a învrednicit-o cu darul facerii de minuni.
Odată, ea a fost trimisă de către stareţ, împreună cu alţi monahi, să îngrijească de călugării ce pustniceau
la o oarecare distanţă de mănăstire. Pe drum, ei s-au oprit la un han. În acest timp, fiica
hangiului s-a lăsat sedusă de un soldat şi a rămas însărcinată. Acesta a sfătuit-o să dea vina
pe unul dintre călugării care au rămas la han să se odihnească. Astfel că vina
a căzut pe Marinos. Stareţul, când a auzit, a alungat-o pe sfânta din mănăstire. Aceasta s-a aşezat la poarta mănăstirii şi îşi mărturisea aşa-zisul păcat tuturor.
După ce au trecut nouă luni, hangiul a venit la mănăstire şi a lăsat copilul lui Marinos pentru
a-l creşte. Aceasta s-a
supus. Între timp, monahii, văzând pocăinţa lui Marinos, l-au rugat pe stareţ să o primească înapoi. Marinos s-a
întors şi a crescut pe
mai departe copilul care, mai apoi, a devenit monah în mănăstire.
Când sfânta Maria a murit şi monahii au început să-i
pregătească trupul pentru îngropare, au văzut că este femeie. Atunci şi-au dat seama de nedreptatea pe
care o săvârşiseră şi au acordat sfintei toată
cinstirea.
Povestea sfintei Maria este o relatare despre transformarea
personală, despre o mare schimbare a sinelui. Ea reprezintă un ritual de iniţiere şi de trecere marcat de trei etape:
separarea, liminalitatea şi reintegrarea. Astfel, iniţiatul este lipsit la început de statutul anterior şi armonizat cu un altul la sfârşit. Etapa de mijloc este marcată de
ambiguitate, izolare, ameninţare. Există uneori o separare a celor care sunt iniţiaţi, ca şi cum ar fi periculoşi sau nefolositori. Sfânta
Maria/Marinos, ca multe alte maici deghizate, au fost percepute la început ca
fiind eunuci[17] şi au trăit la periferia comunităţii monastice[18].
J. Anson, în lucrarea sa The
Female Travestite in Early Monasticism: The origin and development of a motif,
afirmă că povestea sfintei Maria nu prezintă adevăratul comportament feminin şi nu arată niciun interes în a
caracteriza femeia, ci doar contextualizează tema celibatului dintr-o societate
în care predomină anti-feminismul. El mai afirmă că povestea reprezintă „dorinţa de împlinire a visului de a
domestici seducătoarea demonică”[19].
6.1.3. Sfânta Matrona din Pergam
Sfânta Matrona este una dintre cele mai remarcabile figuri
feminine din sinaxarul bizantin. În Viaţa ei se regăsesc multe elemente ce sunt prezente şi în alte vieţi ale unor femei sfinte. La fel ca şi sfânta Maria/Marinos, sfânta Matrona a trăit deghizată într-o
mănăstire de călugări, a avut un soţ abuziv, întocmai ca Thomais din Lesbos şi, de asemenea, a fost stareţă la fel ca sfânta Elisabeta
făcătoarea de minuni. Dar, Viaţa ei prezintă şi unele deosebiri importante: călătoriile sfintei,
rolul important pe care l-a avut în polemicile religioase ale vremii.
Sfânta Matrona este cunoscută şi din alte izvoare. Astfel, pe când
era stareţă şi ajunsese la o vârstă înaintată,
s-a opus politicii monofizite promovate de împăratul Anastasios I (491-518). Ea
apare menţionată în
Istoria Bisericească redactată de Teodor Lectorul (525), care s-a păstrat doar
într-o formă scurtată. Teodor începe relatarea evenimentelor din cartea sa cu
anul 460, atunci când sfântul Daniel Stâlpnicul şi-a început pustnicia sa neobişnuită, şi descrie vieţile multor monahi care s-au remarcat
prin viaţa lor ascetică.
El o aminteşte şi pe sfânta Matrona, despre care
spune: „printre aceştia se numără şi faimoasa Matrona,
care şi-a părăsit casa, bogăţia şi pe soţul ei şi pretinzând că este eunuc, a intrat într-o mănăstire de bărbaţi… minunatul Bassianos
(numele Matroanei
în mănăstire) s-a distins în acel timp”[20].
De asemenea, sfânta mai este amintită într-o relatare a
cronicarului Theophanes (818) care se foloseşte, probabil, de lucrarea lui Teodor Lectorul.
Theophanes povesteşte că împăratul Anastasios, împreună cu patriarhul Macedonie II
(496-511), a pus presiune asupra mănăstirilor importante din Constantinopol
pentru a se conforma cu politica anti-calcedoniană. Printre aceste mănăstiri se
număra şi cea a sfintei
Matrona. Diaconul Chrysaorios a fost însărcinat pentru a aduce mănăstirile la
ascultare, dar Matrona, care era o aprigă susţinătoare a sinodului calcedonian, a
refuzat să intre în comuniune cu Biserica oficială. Până la urmă Macedonie a
lăsat în pace mănăstirile recalcitrante. Theophanes plasează aceste evenimente
în anul 498/499[21].
O altă menţiune despre Matrona apare la sfântul Roman Melodul (555),
într-o cântare ce s-a păstrat doar parţial. Aici ni se relatează că Matrona provenea dintr-o
familie bogată şi că a fost forţată de părinţi să se căsătorească. În timpul mariajului, ea a făcut tot posibilul
pentru a nu avea relaţii intime cu soţul ei, dar până la urmă a avut o fiică cu acesta.[22] Această istorisire este
asemănătoare cu a multor sfinte. Pe de o parte, vedem denigrarea sexualităţii, a căsătoriei şi supraaprecierea celibatului, iar
pe de alta suntem martori la lipsa de libertate pe care femeia o avea atunci
când vroia să îşi urmeze propriul drum în viaţă.
Sfânta Matrona a rămas faimoasă datorită celor trei ani pe
care i-a petrecut deghizată în mănăstirea de călugări Bassianos, sub numele de
Vavila. Din viaţa ei de dinainte de călugărie aflăm câteva detalii importante. Astfel,
după ce ea, împreună cu soţul Demetrios, s-au mutat în Constantinopol, Matrona
participa la privegherile de la bisericile constantinopolitane, fapt care ne
uimeşte întrucât era
o acţiune
nepotrivită pentru o femeie. Adevărul acestei constatări rezultă şi din atitudinea soţului, care îi interzice astfel de
deplasări fiindcă credea că duce „o viaţă de curtezană din
pricina participării ei la privegherile de noapte”[23]. Până la urmă, Matrona şi-a părăsit familia şi a fugit la mănăstirea Bassianos[24], deghizată în bărbat, pentru a nu
putea fi găsită de soţul ei.
La această mănăstire a vieţuit ascunsă trei ani. Însă, într-o
zi unul dintre călugări a observat că are găuri de la cercei în urechi şi toţi au început să se întrebe dacă nu
cumva Vavila este femeie. Până la urmă, ea este descoperită. Adusă în faţa stareţului, sfânta Matrona se disculpă
spunând: „…am devenit soţie şi mama unei fiice.
Dar, dorind să-I slujesc lui Dumnezeu iar nu căsătoriei şi păcatului, am mers
în fiecare noapte la privegherile făcute în cinstea sfinţilor martiri. Dar soţul meu m-a oprit, când
insultându-mă, când certându-mă şi lovindu-mă; uneori mă ameninţa. Văzând suferinţa pe care o înduram…am
rugat pe Dumnezeu zi şi noapte ca să-i înmoaie inima şi să-mi îndeplinească dorinţa”[25].
Sfânta Maria Egipteanca face parte din tipul „prostituatelor
pocăite”, un grup de femei sfinte des întâlnite în teritoriul sirio-palestinian
şi egiptean, în
secolele IV-VII.
Prima versiune a vieţii sfintei Maria provine din secolul VI, în Viaţa lui Kyriakos, redactată de
hagiograful Chiril al Skythopolisului. El îşi aminteşte povestea unei femei spusă lui de un călugăr numit
Ioan. Acest călugăr a întâlnit-o pe femeie, pe care o chema Maria, într-o peşteră din deşertul iudeu. Ea i-a spus că a fost
cântăreaţă în biserica
Învierii din Ierusalim şi a fugit în deşert pentru a nu-i duce în ispită pe bărbaţii ce veneau la biserica Învierii.
Ea a trăit timp de 18 ani cu un urcior de apă şi cu un coş de legume pe care le adusese cu
sine. Când Ioan s-a reîntors la peştera ei, a găsit-o moartă, şi a îngropat-o în locul în care
pustnicise atâţia ani[26].
O altă întâmplare, destul de asemănătoare, apare în secolul
VII, în Livada duhovnicească (Limonarul) a
lui Ioan Moschos. El descrie o monahie care a fugit din Ierusalim şi s-a retras în deşert pentru a nu-i ispiti pe bărbaţi. Ea a supravieţuit acolo timp de 17 ani numai cu un
coş de legume.
Ioan nu ne oferă numele pustnicei[27], dar asemănările cu relatarea lui
Chiril sunt izbitoare.
Ultima versiune şi cea mai mare ca dimensiune este cea atribuită
patriarhului Sofronie al Ierusalimului (560-638), contemporan cu Ioan Moschos.
Deşi nu toţi cercetătorii sunt de acord cu
această paternitate[28], e sigur că lucrarea a fost scrisă
în secolul VII, căci în secolul VIII ea era deja tradusă în latină.
Deşi mulţi au încercat
să determine perioada în care sfânta Maria Egipteanca a trăit, acest lucru nu a
fost posibil fiindcă Viaţa ei nu oferă niciun reper cronologic. Deşi autorul Vieţii
spune că evenimentele narate s-au întâmplat în vremea sa, această afirmaţie trebuie privită cu scepticism
căci am văzut că o relatare asemănătoare se mai întâlneşte la încă doi autori.
Versiunea sofroniană spune povestea unei femei, Maria, care
la vârsta de 12 ani şi-a părăsit părinţii şi a mers în
marele oraş Alexandria,
unde a început să se prostitueze. Ea nu se desfrâna fiindcă avea nevoie de
bani, ci pentru plăcere. În acest stil a vieţuit timp de 18 ani. Pe când avea 29 de ani, a
întâlnit un grup de tineri libieni şi egipteni care se pregăteau să meargă în pelerinaj
la Ierusalim pentru a se închina Sfintei Cruci. Maria s-a alăturat grupului şi a oferit servicii sexuale tuturor
doritorilor pentru a-şi plăti drumul.
Însă, atunci când a ajuns la Biserica Sfântului Mormânt, o
putere nevăzută a oprit-o să intre. Atunci ea şi-a venit în fire şi a conştientizat starea păcătoasă în care
căzuse. De aceea, ea s-a rugat Sfintei Fecioare pentru a o lăsa să se închine Sfintei
Cruci, cu promisiunea că îşi va schimba viaţa. După ce rugăciune i-a fost ascultată, a cumpărat
trei pâini şi a trecut în
pustia Iordanului
Aici o găseşte după 47 de ani, stareţul Zosima care vieţuia într-o mănăstire din apropiere. Ea îi relatează faptele
pe care le-a săvârşit şi, la sfârşit, se roagă împreună. Zosima o vede
pe sfântă ridicându-se de la pământ în timpul rugii şi se minunează. După un an îi aduce
Sfânta Împărtăşanie, iar în anul următor, când se întoarce să o vadă, o găseşte moartă. El o îngroapă, ajutat
fiind de un leu[29].
În ciuda faptului că nu ne oferă niciun reper cronologic,
Viaţa sfintei Maria
este importantă întrucât ne dă detalii valoroase privind situaţia femeii din lumea bizantină.
Observăm din relatarea vieţii sfintei că unii dintre bizantini aveau o credinţă exterioară, căci atunci când Maria
se oferă bărbaţilor de pe corabia ce mergea spre Ierusalim, aceştia încep să râdă şi o primesc cu ei[30]. Mentalitatea epocii, care învinovăţea femeia pentru căderea bărbatului
în ispită, se poate vedea în următoarea afirmaţie a sfintei Maria „… ce urechi pot suporta să audă ceea ce s-a
întâmplat pe corabie în timpul acelei călătorii şi faptele pe care i-am forţat să le facă pe acei
nefericiţi bărbaţi împotriva propriei lor voinţe?”[31] Cum să se petreacă orgii împotriva
voinţei lor, dacă
acei bărbaţi au primit-o
pe Maria ştiind foarte
bine ce oferea în schimb? Avem aici iarăşi imaginea naturii păcătoase a femeii. Însă, ceea ce
rămâne important este că sfânta Maria a avut puterea nu numai de a se elibera
de viaţa desfrânată în
care trăise, ci şi de a ajunge la o viaţă duhovnicească pe care puţini sfinţi au atins-o.
Fenomenul sfintelor deghizate, dar şi al celor care vieţuiau în pustie, ne oferă o
dimensiune fascinantă a stilului de viaţă bizantin. După cum am văzut în capitolele
anterioare, existau femei puternice şi în alte structuri sociale, însă regula era diferită
în domeniul religios. Știm că printre asceţi virtutea era definită în termeni masculini iar femeia era
privită ca pricină de ispitire. Însă aceste sfinte au avut curajul de a vieţui chiar în mijlocul bărbaţilor şi astfel au dovedit nu doar că ele
nu încearcă să-i abată pe călugări de la viaţa contemplativă, ci că aceşti monahi, care proclamau
slăbiciunea femeii, s-au dovedit a fi ei cei lipsiţi de discernământ.
Daniela Ivanovici - masterand anul I, Facultatea de Teologie Ortodoxă din Cluj-Napoca, secţia „Ortodoxie românească şi viaţă liturgică”.
[1]
[1] Mai multe informații în: Alice-Mary Talbot, Canonization, în Oxford Dictionary of Byzantium…p 372
[1] Mai multe informații în: Alice-Mary Talbot, Canonization, în Oxford Dictionary of Byzantium…p 372
[2]
[2] Alice-Mary Talbot (ed.), Holy Women of Byzantium. Ten Saints` Lives in Enghlish Translation, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C. 1998, p. viii
[2] Alice-Mary Talbot (ed.), Holy Women of Byzantium. Ten Saints` Lives in Enghlish Translation, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C. 1998, p. viii
[3]
[3] Ibidem, p. x. Pe această temă, a se consulta: C. Galatariotou, Holy Women and Witches: Aspects of Byzantine Conceptions of Gender, BMGS 9 (1985), pp. 59-102; E.A.Lailou, Observations on the Life and Ideology of Byzantine Women, ByzF9 (1985), pp. 59-102
[3] Ibidem, p. x. Pe această temă, a se consulta: C. Galatariotou, Holy Women and Witches: Aspects of Byzantine Conceptions of Gender, BMGS 9 (1985), pp. 59-102; E.A.Lailou, Observations on the Life and Ideology of Byzantine Women, ByzF9 (1985), pp. 59-102
[4]
[4] Au fost și femei cinstite ca sfinte la nivel local, dar nu au fost niciodată recunoscute oficial. Redăm aici două exemple: Irina-Eulogia Choumnaina și Thomais, amândouă starețe. La mormântul primei au avut loc minuni, dar ea nu a fost canonizat oficial din pricina vederilor ei anti-palamite. Thomais este amintită de istoricul Sphrantzes care a inclus viața acesteia în Istoria sa (cei doi erau rude) și care spune că era considerată sfântă de către oamenii din vremea lui. Dar nici aceasta nu a fost vreodată canonizată oficial. Pentru mai multe informații: Niceforus Gregoras. Byzantina historia, ed. L. Schopen, I. Bekker, III, Bonn, 1855, Georgios Sphrantzes, Memorii 1401-1477, ed. V. Grecu, București 1966, pp. 32-36
[4] Au fost și femei cinstite ca sfinte la nivel local, dar nu au fost niciodată recunoscute oficial. Redăm aici două exemple: Irina-Eulogia Choumnaina și Thomais, amândouă starețe. La mormântul primei au avut loc minuni, dar ea nu a fost canonizat oficial din pricina vederilor ei anti-palamite. Thomais este amintită de istoricul Sphrantzes care a inclus viața acesteia în Istoria sa (cei doi erau rude) și care spune că era considerată sfântă de către oamenii din vremea lui. Dar nici aceasta nu a fost vreodată canonizată oficial. Pentru mai multe informații: Niceforus Gregoras. Byzantina historia, ed. L. Schopen, I. Bekker, III, Bonn, 1855, Georgios Sphrantzes, Memorii 1401-1477, ed. V. Grecu, București 1966, pp. 32-36
[5]
[5] Alice-Mary Talbot, A Comparision of the Monastic Experience of Byzantine Men and Women, GOrThR 1-2 (1985), pp. 16-18
[5] Alice-Mary Talbot, A Comparision of the Monastic Experience of Byzantine Men and Women, GOrThR 1-2 (1985), pp. 16-18
[6]
[6] Exceptând viața sfintei Teoctista care era foarte populară și s-a păstrat în 27 de manuscrise, conform Alice-Mary Talbot, Holy Women… nota 23, p. xiii
[6] Exceptând viața sfintei Teoctista care era foarte populară și s-a păstrat în 27 de manuscrise, conform Alice-Mary Talbot, Holy Women… nota 23, p. xiii
[7]
[7] Chipul sfintei Teodora a Tesalonicului se păstrează într-o frescă din biserica Sfânta Sofia, în Tesalonic, iar sfânta Teodora a Artei este reprezentată pe un basorelief de pe sarcofagul păstrat în mănăstirea ei din Asia. A se vedea Life of St. Theodora of Thessalonike (pp. 159-239), Life of St. Theodora of Arta (pp. 323-335) în Holy Women…
[7] Chipul sfintei Teodora a Tesalonicului se păstrează într-o frescă din biserica Sfânta Sofia, în Tesalonic, iar sfânta Teodora a Artei este reprezentată pe un basorelief de pe sarcofagul păstrat în mănăstirea ei din Asia. A se vedea Life of St. Theodora of Thessalonike (pp. 159-239), Life of St. Theodora of Arta (pp. 323-335) în Holy Women…
[9]
[9] Un catalog cu aceste sfinte femei poate fi găsit în Patlagean, La femme deguisee, pp. 600-602
[9] Un catalog cu aceste sfinte femei poate fi găsit în Patlagean, La femme deguisee, pp. 600-602
[11]
[11] M. Delcourt, Femaile Saints in Masculine Clothing, în Hermaphrodite: Miths and Rites of the Bisexual Figure in Classical Antiquity, trans. J. Nicholson, London, 1961, pp. 84-102
[11] M. Delcourt, Femaile Saints in Masculine Clothing, în Hermaphrodite: Miths and Rites of the Bisexual Figure in Classical Antiquity, trans. J. Nicholson, London, 1961, pp. 84-102
[12]
[12] J. Herrin, In Search of Byzantine Women: Three Avenues of Approach, în Images od Women in Antiquity, A. Cameron, A. Kuhrt (ed.), Detroit, 1983, p. 179
[12] J. Herrin, In Search of Byzantine Women: Three Avenues of Approach, în Images od Women in Antiquity, A. Cameron, A. Kuhrt (ed.), Detroit, 1983, p. 179
[14]
[14] S.A.Harvey afirmă că „motivul călugăriței deghizate a cristalizat misoginismul care a devenit parte integrală din Biserica Siriacă”(S.A.Harvey, Asceticism and Society in Crisis. John of Ephesus and the Lives of the Eastern Saints, Berkeley, 1990, pp. 115-116)
[14] S.A.Harvey afirmă că „motivul călugăriței deghizate a cristalizat misoginismul care a devenit parte integrală din Biserica Siriacă”(S.A.Harvey, Asceticism and Society in Crisis. John of Ephesus and the Lives of the Eastern Saints, Berkeley, 1990, pp. 115-116)
[16]
[16] The Life and Conduct of the Blessed Mary who changed her Name to Marinos, trad. De Nicholas Constas, în Holy Women… p. 7
[16] The Life and Conduct of the Blessed Mary who changed her Name to Marinos, trad. De Nicholas Constas, în Holy Women… p. 7
[18]
[18][18] Despre statutul eunucilor în Imperiul Bizantin a se vedea cartea Women, Men and Eunuchs… R. Guilland, Les eunuques dans l`empire byzantin, REB 1 (1943), pp. 197-238
[18][18] Despre statutul eunucilor în Imperiul Bizantin a se vedea cartea Women, Men and Eunuchs… R. Guilland, Les eunuques dans l`empire byzantin, REB 1 (1943), pp. 197-238
[19]
[19] J. Anson The Female Travestite in Early Monasticism: The Origin and Development of a Motif, Viator 5 (1974), p. 17
[19] J. Anson The Female Travestite in Early Monasticism: The Origin and Development of a Motif, Viator 5 (1974), p. 17
[20]
[20] Life of St. Matrona of Perge, translated by Jeffrey Featherstone, introduction and notes by Cyril Mango, în Holy Women… p. 15
[20] Life of St. Matrona of Perge, translated by Jeffrey Featherstone, introduction and notes by Cyril Mango, în Holy Women… p. 15
[22]
[22] Sancti Romani Melodi cantica dubia ed. P. Maas and C.A.Trypanis, Berlin, 1970, p. 89 și Life of St. Matrona of Perge… p. 14
[22] Sancti Romani Melodi cantica dubia ed. P. Maas and C.A.Trypanis, Berlin, 1970, p. 89 și Life of St. Matrona of Perge… p. 14
[24]
[24] Mănăstirea era situată în afara zidurilor Constantinopolului. Probabil această mănăstire era relativ nouă la venirea Matroanei căci Sinaxarul Constantinopolitan ne relatează că Bassianos a ajuns în Constantinopol în timpul domniei lui Marcian (450-457) și că a ridicat așezarea cu ajutorul consulului Ioan Vincomalus.
[24] Mănăstirea era situată în afara zidurilor Constantinopolului. Probabil această mănăstire era relativ nouă la venirea Matroanei căci Sinaxarul Constantinopolitan ne relatează că Bassianos a ajuns în Constantinopol în timpul domniei lui Marcian (450-457) și că a ridicat așezarea cu ajutorul consulului Ioan Vincomalus.
[26]
[26] E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, Leipzig, 1939, pp. 233-234, trad. În engleză de R.M.Price, Lives of the Monks of Palestine, Kalamazoo, 1991, pp. 256-258; Life of St. Mary of Egypt, translated by Maria Kouli, în Holy Women… p. 65
[26] E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, Leipzig, 1939, pp. 233-234, trad. În engleză de R.M.Price, Lives of the Monks of Palestine, Kalamazoo, 1991, pp. 256-258; Life of St. Mary of Egypt, translated by Maria Kouli, în Holy Women… p. 65
[28]
[28] H. Delehaye îl consideră pe Sofronie ca fiind autorul lucrării (H. Delehaye, L`Ancienne hagiographie byzantine: les sources, les premiers modeles, la formation des genres, Brussels, 1991, p. 53), pe când F. Delmas e sceptic în această privință (F. Delmas, Remarques sur la Vie de Sainte Marie l`Egyptienne, EO 4 (1900-1901), p. 37), iar F. Halkin și H.G.Beck resping paternitatea sofroniană.
[28] H. Delehaye îl consideră pe Sofronie ca fiind autorul lucrării (H. Delehaye, L`Ancienne hagiographie byzantine: les sources, les premiers modeles, la formation des genres, Brussels, 1991, p. 53), pe când F. Delmas e sceptic în această privință (F. Delmas, Remarques sur la Vie de Sainte Marie l`Egyptienne, EO 4 (1900-1901), p. 37), iar F. Halkin și H.G.Beck resping paternitatea sofroniană.
[29]
[29] The Life of Mary of Egypt, the former harlot, who in blessed manner became an ascetic in the desert of the river Jordan, în Holy Women… pp. 70-93
[29] The Life of Mary of Egypt, the former harlot, who in blessed manner became an ascetic in the desert of the river Jordan, în Holy Women… pp. 70-93